Não, o Brexit não fez do Reino Unido uma distopia de extrema direita

Durante a última década, e especialmente desde 2016, houve uma tendência generalizada de visualizar tanto a política doméstica quanto a internacional de maneira extraordinariamente simplista. A política internacional é uma luta entre autoritarismo e democracia, e a política doméstica é uma luta entre liberais e “populistas” iliberais, que se juntam e apoiam governos autoritários como a Rússia.

A política internacional é amplamente vista como uma luta entre autoritarismo e democracia, e sua contraparte doméstica como uma luta entre centristas liberais e “populistas” iliberais, que por sua vez estão alinhados e apoiados por estados autoritários como a Rússia. Desde a invasão russa da Ucrânia há dois anos, essa tendência de ver a política em termos de mocinhos e bandidos tornou-se ainda mais pronunciada.

Uma das consequências desse pensamento binário foi equiparar uma série inteira de figuras, movimentos e partidos heterogêneos ao redor do mundo, que eram vistos como seguindo o que é frequentemente chamado de “roteiro populista”. No caso do referendo britânico sobre a saída da UE em 2016, esse uso inflacionário do conceito de populismo foi até mesmo estendido para incluir uma decisão. Os oponentes do Brexit, tanto no Reino Unido quanto além, o identificaram com a extrema direita – e nos Estados Unidos, foi visto como um equivalente britânico a Donald Trump, que foi eleito presidente dos EUA apenas alguns meses depois.

No entanto, o Brexit foi na realidade um fenômeno muito mais complexo e aberto. Todos os tipos de argumentos diferentes foram feitos para deixar a UE por atores políticos de diferentes tipos. Em particular, houve argumentos de esquerda para deixar a UE, bem como os de direita (embora isso muitas vezes seja esquecido ou descartado), e argumentos que são difíceis de classificar em termos de esquerda/direita, como aqueles em torno da democracia e soberania. No referendo em junho de 2016, os eleitores não foram solicitados a fazer uma escolha entre partidos com manifestos estabelecendo posições políticas, mas sim a responder à simples pergunta de se deixar ou permanecer na UE. Equiparar o Brexit à extrema direita não apenas obscurece o que realmente aconteceu em 2016, mas também a trajetória da sociedade britânica desde então.

Nem oito nem oitenta

A pesquisa que temos agora sobre por que 17,4 milhões de pessoas votaram para deixar a UE revela um quadro extremamente complexo – embora isso não tenha impedido muitos comentaristas e analistas, tanto no Reino Unido quanto em outros lugares, de fazerem julgamentos simplistas e enganosos sobre as causas ou significado do Brexit. Em particular, o significado do Brexit muitas vezes é simplesmente reduzido à retórica de políticos individuais como Nigel Farage ou confundido com categorias simplistas de eleitores como “a classe trabalhadora branca”, supostamente responsável pelo voto Leave.

Um olhar sobre as atitudes em relação à UE entre pessoas não brancas britânicas – um terço, isto é, cerca de um milhão de pessoas, das quais votou para sair – complica essa imagem. Para alguns deles, votar pelo Brexit não foi tanto uma expressão de racismo, mas sim o oposto: uma rejeição da UE como um bloco que muitos deles viam como racista. Em particular, alguns viram a liberdade de movimento como uma espécie de discriminação contra eles em favor dos europeus – qualquer pessoa da Bulgária, por exemplo, tinha o direito de se estabelecer no Reino Unido, enquanto muitos cidadãos britânicos não brancos não podiam trazer seus próprios familiares de volta para viver com eles.

Dois terços das pessoas não brancas britânicas que compareceram em 23 de junho de 2016 votaram para permanecer – uma proporção maior do que a população como um todo. Mas está claro que eles tendiam a se identificar ainda menos com a UE e a ideia da Europa do que os britânicos brancos. Existem múltiplas razões para isso: o fato de que, historicamente, “europeu” significava “branco”; o sentido de que a Europa continental (especialmente a Europa central e oriental) era mais hostil às pessoas não brancas do que a Grã-Bretanha era; e a percepção de que a UE havia feito pouco – certamente muito menos do que o Reino Unido havia feito – para protegê-los da discriminação racial.

Mais recentemente, muita atenção tem sido dada às medidas desesperadas do governo conservador para “impedir os barcos” – ou seja, impedir que os solicitantes de asilo cheguem ao Reino Unido -, o que é tentador ver como uma confirmação de que o Brexit era um projeto de extrema direita desde o início. Mas tais medidas extremas contra os solicitantes de asilo são parte de uma tendência em toda a Europa, em vez de serem especificamente britânicas. Nisso, há pouca diferença entre a abordagem dos chamados “populistas” e a dos centristas. Por exemplo, o plano do governo britânico de enviar solicitantes de asilo para Ruanda foi pioneirizado pelo governo social democrata na Dinamarca.

Além disso, independentemente das intenções daqueles que fizeram campanha por isso e votaram nele, o Brexit não levou a uma diminuição geral da imigração, mas sim a um aumento dramático. É verdade que o número de cidadãos da UE vivendo no Reino Unido sob o princípio da liberdade de movimento diminuiu. Mas houve um enorme aumento na imigração não pertencente à UE – em particular, de ex-colônias britânicas como Índia e Nigéria. Esses desenvolvimentos levantam a questão de se, após o Brexit, o Reino Unido realmente se tornará uma sociedade mais multicultural e multirracial do que jamais foi durante quase cinco décadas na UE e sua antecessora, as Comunidades Europeias.

Nacionalismo e regionalismo

A identificação da decisão de deixar a UE com a extrema direita é uma função de duas tendências relacionadas que são generalizadas na Europa, mas também existem nos Estados Unidos, especialmente entre os progressistas. Primeiro, a tendência de idealizar a UE como um projeto cosmopolita e pós-nacional, que portanto é incompatível com as ideias da extrema direita, até mesmo a antítese delas. Segundo, a tendência de rejeitar todos os nacionalismos como uma força totalmente negativa na política internacional, em vez de distinguir entre diferentes versões desse fenômeno.

A UE é claramente um projeto antinacionalista ou pós-nacionalista – não obstante os argumentos de historiadores revisionistas como Alan Milward de que durante sua fase inicial, a integração europeia pretendia “resgatar” o Estado-nação após a Segunda Guerra Mundial em vez de superá-lo ou ir além dele. Mas especialmente desde o fim da Guerra Fria, os “pró-europeus” – ou seja, apoiadores da integração europeia em sua forma atual – foram além ao idealizá-la como um projeto cosmopolita. Ulrich Beck e Jürgen Habermas estavam entre aqueles que teorizaram a ideia de uma “Europa cosmopolita” nos anos 2000.

No entanto, imaginar a UE dessa forma tende a confundir a Europa com o mundo. Imagina-se que quando alguém diz “sou europeu” e, ao fazer isso, rejeita a identidade nacional, ele está dizendo que é cidadão do mundo e não de uma região específica. Imagina-se que, removendo as barreiras ao movimento de capital, bens e pessoas dentro da Europa – a essência da integração europeia – a UE esteja de alguma forma aberta ao mundo. Sair da UE é, portanto, visto como uma rejeição não apenas da Europa, mas do mundo além dela, apesar da retórica do governo conservador em torno da ideia de uma “Grã-Bretanha Global”.

O outro lado da idealização da UE é a rejeição indiferenciada do nacionalismo como uma “força escura, elementar, imprevisível, de natureza primordial, ameaçadora da calma ordenada da vida civilizada”, como colocou o teórico político indiano Partha Chatterjee. É uma tendência que existe em toda a Europa. Em seu último discurso ao Parlamento Europeu em 1995, por exemplo, o presidente francês François Mitterrand declarou simplesmente: “O nacionalismo é guerra.” Mas, sem surpresa, dada sua própria experiência desastrosa com o Estado-nação, essa visão é particularmente forte na Alemanha.

Às vezes, parece até que as pessoas não apenas associam o nacionalismo à extrema direita, mas que realmente as confundem – ou, para colocar de outra forma, que pensam que o que torna a extrema direita o que ela é é o fato de ser nacionalista. Na Alemanha, por exemplo, membros da Alternativa para a Alemanha frequentemente são referidos como nacionalistas alemães como se esse fosse o principal problema com eles, em vez de suas ideias de extrema direita – por exemplo, sua abordagem às questões em torno da identidade, imigração e Islã.

Em vez de simplesmente rejeitá-lo, uma maneira melhor de pensar sobre o nacionalismo é distinguir entre diferentes versões dele. Em particular, podemos distinguir entre um nacionalismo étnico/cultural, por um lado, e um nacionalismo cívico, por outro – uma distinção conceitual que remonta ao livro de Hans Kohn, The Idea of Nationalism: A Study in Its Origins and Background, publicado pela primeira vez em 1944. Como argumento em meu livro Eurowhiteness, também podemos aplicar essa distinção à UE como um projeto regionalista, que podemos pensar como sendo análogo ao nacionalismo, mas em uma escala maior, continental.

Se pensarmos dessa forma mais diferenciada sobre diferentes tipos de nacionalismo e diferentes tipos de regionalismo, podemos ver que a extrema direita pode influenciar tanto um estado-nação como o Reino Unido quanto um projeto de integração regional como a UE. Sair da UE não é em si um ato de extrema direita – também é possível imaginar uma visão de esquerda para uma Grã-Bretanha pós-Brexit. Por outro lado, apenas porque a UE é um projeto pós-nacionalista, isso não significa que ela própria não possa ser tomada pela extrema direita. Na verdade, à medida que a extrema direita cresce em toda a Europa e o centro-direita imita cada vez mais, especialmente em questões em torno de identidade, imigração e Islã, parece ser exatamente a direção para a qual a UE está caminhando.

Uma versão deste artigo apareceu na nova edição impressa da Jacobina em língua alemã sobre a União Europeia.